耶穌不是基督徒，馬克思也同樣不是馬克思主義者。《門徒》是一部非常舞臺化的電影，這個特點來自于它改編自同名話劇。而導演謝列布尼科夫保留這種戲劇張力慣有的激烈獨白與對峙，通過一個個長鏡頭的拼接，渲染出整個影片的議題---對狂熱者的論證及反思。高速發展的故事，使悲劇降臨時觀眾仍舊處于旁觀者的冷漠角度，使之顯得更加戲謔。 宗教信仰者---尤仞何以成為狂熱分子，很多來自于無法和現實妥協，急于改變的破敗的自我。它如同一個不穩定的化學基一般，渴望與任何它碰到的東西結合。它無法單獨生存，非得全心全意依附于某種力量。而投身于宗教，恐怕是擺脫現狀最快或最便捷的渠道之一。然而宗教在吸取門徒時并不會做前期人格篩選，這一“弊端”造就了犯罪者最后的歸宿。宗教對犯罪者“大愛”的寬容以至于罪犯在宣泄其畸零性格上找到了合理、合法甚至是神圣的平臺。尤仞就是這樣一個偏激的宗教狂熱分子。影片中他大段的引用《圣經》中充斥暴力說的章節來鼓吹暴力，挑釁他人及標榜自己，最終又以極端的方式殺死不“忠誠”的信徒。他借宗教之名釋放暴力激情，以“凈化”靈魂之說逃避自我。意識形態的偏差使他將《圣經》作為塵世之劍捍衛自己。他所忠誠的，是他發現破敗的自己后用狂熱偽裝的完整人格，而非信仰本身。他在和東正教神父辯論的時候，甚至不知道東正教的組成，更無從參透真正的教義。他偏取圣經中對自我有利的教條，堅稱因信稱義，由此指責東正教，這種做派恰巧也是現實中東正教對新教的批評。導演謝列布尼科夫認為尤仞對生命中的痛苦產生了狂熱的激情，而這種狂熱的忠實卻只是信仰的表象。在尤仞向他的“父”請求力量時，十字架上的男子未作出半點回應。導演用這一幕呼應了母親對尤仞的定義：“他對上帝根本不感興趣，而他的毛病都是因為‘吸了毒’。這‘毒品’的名類就是唯有《圣經》。”我們的時代雖是無神的時代，卻不是無信仰的時代。謝列布尼科夫借尤仞的形象，表達的是對信仰的反思，對狂熱分子的批判。他指的是極端人格中一種荒謬的信仰方式。 無神論者---伊琳娜無神論者同樣也是一種宗教人格。她把無神論當做一種新宗教來膜拜。誠如勒南所說：“等到全世界都不再信仰上帝的那一天，無神論者就會是世界上最可憐的人。” 伊琳娜的信仰同尤仞一樣是狂熱且固執的。她從未試圖理解，更無法控制因尤仞的狂熱所制造出來的混亂現狀。她在同性戀問題上與尤仞爭論，同樣借助了《圣經》的引言，企圖說服忠實信徒，證明科學論觀點。她偏執于毫不妥協，從而無法用理性引導一個狂熱者。她在《圣經》中所獲取的同樣是為自己所需的部分，通過斷章取義的理解證明自我主張。于是她所做的只是讓自己走向另一邊的極端而已。他們都是學校這個群體當中的邊緣人，站在極端天平的兩邊。伊琳娜正科學之名卻借宗教忠實信徒般的狂熱態度。如布克哈特所說：“信仰強烈的宗教對異己的態度往往是藐視，摧毀，頂多也就是可憐。”這三種情緒謝列布尼科夫都很好的投射到了伊琳娜的身上。她鄙視校長對她前衛教學的指正，稱他們無知；企圖用《圣經》以眼還眼的摧毀尤仞對同性戀的仇恨說；而對情人的控訴卻是不肯妥協所表達的無奈與冷漠。在謝列布尼科夫鏡頭語言里，伊琳娜同樣是徹頭徹尾的極端主義者，站在信仰與理性之外。漠不關心者---群像宗教狂熱者的對立面不是狂熱的無神論者，而是對上帝及信仰毫不在意的溫和的冷漠者。他們對上帝是否存在并不關心。他們是一群務實主義者，既接受信仰又可以忽視信仰。 學校中的旁人便是這樣一群漠不關心者，他們冷漠的態度構成了社會群像。他們不發聲，放任多于約束。只有影響自身時，他們才會出來行使責權。他們無形中成為了這場悲劇的推動者和擊鼓人。影片結尾，忠實的宗教信徒背棄了《圣經》教義，而堅定的無神論者卻將自己釘在了放有十字架教室的地板上，做出了最虔誠的行為。但冷漠的人依然如此。他們的對立面是極端的狂熱，而狂熱者的身份卻是具有互相取代性的。這也成為了整個影片最具諷刺的一幕。謝列布尼科夫通過《門徒》所探討的是狂熱者對信仰的誤區，它看似是一部反宗教電影，實則是反極端反狂熱。他理性的將狂熱分子的狀態以對立面的形式展現給觀眾，用冷漠群像進行反襯，同時又在故事中摻雜對時下問題的隱喻性探討。影片大量引用《圣經》章節。謝列布尼科夫均在畫面中進行詳細標注，以此誘導觀眾查找原著，勸誡信仰者警惕信仰的反噬。