很久很久以前，看《藍色生死戀》的時候，就覺得這個編劇不是在寫故事，而是在糾結地追問世間那些最根本的問題：命運、生與死、人與人之間的感情。。。開玩笑地想，兩個人私奔時生米煮成熟飯了，哪還那么多啰嗦事情，不是也會很有意思？編劇意不在追求劇情多刺激，意在追問那些哲學命題。基本上我覺得恩熙和俊熙的互動可以當成一個人腦中的兩種力量，比如理智與情感比如利己與利他。那么多年過去了，我漸漸不相信人與人之間這樣的互動會真正發生，就像是存在于一個大腦中那般熟悉對方的想法，拉扯、寬恕，又在相似的邏輯下各奔東西。故事把這種牽扯說到了極致，說到了絕境，唯有主人公雙雙死去才能收場，一切歸于寂滅。可是難道愛就只能如此悲劇收場？愛本身不是美好的么？    是的，這是個讀哲學出身的編劇。某種程度上說《情書》是《藍色生死戀》討論的延續，為后者找一個出口，如何擺脫那種極為悲劇的輪轉？《情書》里有個故事貫穿始終：陷于窘境的兄妹得到上帝憐憫的繩索，變成太陽和月亮，比之那封怎么都沒及時看到的情書，這個故事才是真正的點睛。如何走出《藍》的絕境——上帝會垂下繩子，如果那是升華的愛，上帝會給好繩子拉人出窘境的。編劇覺得自己創造了一個封閉的輪回，自己都沒有力量打破它，唯有上帝。    哦，梨花女大的哲學生。我不知道編劇是不是教徒，但出身這座天主教傳教士創辦的大學，多少都受熏染。我不知道在朝鮮半島傳統中，人們如何討論“愛”，至少以東亞文化圈推想，多半不是像這些劇中動不動思考“愛”的問題，還掛嘴上。都知道無論天主教還是基督教在朝鮮半島的盛行，我一直很有興趣：這個外來宗教和當地文化發生了怎樣的碰撞。如果前面的推想沒大錯，那關于“愛”的命題的發生發展恐怕是碰撞之一?！端{》劇一個劇情糾結點就是韓國的婚姻禁忌，以中國人、恐怕世界上很多地方的人的習慣這兩個人結婚似乎也不算什么大錯，至少我的經驗中國還有地方專門抱養嬰兒養大跟孩子做夫妻的風俗。都說愛超越一切，面對特有的禁忌風俗，孰輕孰重？愛要永恒，禮要遵循，于是只能死掉無論是在天堂還是到來生繼續相愛。    上帝為什么讓這些風俗存在？上帝是怎么想的？如果跟上帝發生沖突了那么怎樣？這是《情書》討論的。同樣，這部劇的劇情也只是一個供編劇追問的殼。很多人把這部劇和《荊棘鳥》聯系在一起，的確劇情上有類似之處，但《荊棘鳥》更多講的是人間事，就如一個評論說的：很多人都能從這個故事里看到自己的影子，《情書》要創造一個極端的語境來探討終極問題。里面問過很多次：愛可以超越死亡嗎？這是愛么？可以愛么？這樣的愛是罪么？《藍》里恩熙和俊熙有個規定動作：互相赦免罪，但問題是互相的罪可以赦免但兩個人誰也沒有能力使自己在世間對別人無罪。他們覺得有罪，那上帝真的是這么覺得的么？如《情書》里的那個故事說的，真心相愛的話上帝會降下繩索的，可是上帝也不想他們成為戀人，要他們各自在黑夜和白天把愛的溫暖分給普羅大眾，只有破曉和日落短短時間才能遙遙相望。他們的愛很大，像太陽像月亮一樣溫暖他人；他們的愛很小，不能溫暖對方，最終編劇得出的答案是不能讓他們倚靠，只能互相得到支撐后獨自走下去。    就像存在大腦的矛盾太多就寸步難行一樣，那種糾結的眷戀單個的都很好，卻永遠不能融合在一起。    愛是所有，但愛也如日月星辰，有分寸進退。    愛是永久忍耐，從不質疑地信，單純地望，付出永久忍耐的愛。