電影《圣母》改編自 朱迪絲·布朗 的調查報告《不軌之舉——意大利文藝復興時期的一位修女 》。 1590年在一個亞平寧山脈的遙遠山莊貝內代塔（寓意接受福賜）降生，為了感謝上帝拯救難產的妻女，貝內代塔父親發愿要將女兒奉獻給上帝，于是這個嬰兒從降生那刻開始就注定會成為一名修女。在她9歲那年，她父親履行誓約將她帶到了山區附近的佩西婭鎮上的泰亞延女修會，自此貝內代塔就開始了她的修女生活。 1613年23歲的貝內代塔向懺悔神父科爾達蒂報告了自己產生夢幻（夢幻被承認為上帝引導人類尋求得救的方式）的事情，神父要求她向上帝祈求苦功以避免惡魔的誘惑。 1615年貝內代塔產生了連醫生也束手無策的某種病痛，這病痛被解釋為是她承受特殊神恩的表現。 1617年貝內代塔再次產生夢幻并伴隨持續的肉體疼痛，這次修會的尊長們都變得非常關心貝內代塔的安康，如果她真是夢幻者，仰仗她神恩特選的力量，能支持他們得到完全封閉的特許要求，成為正規修道院。于是他們給貝內代塔指派了一個陪伴，此人就是電影里的女二巴爾托洛梅婭。 1619年5月貝內代塔報告說耶穌出現在她的夢幻里，并要求舉行一個莊嚴的儀式來與她結婚，而修道院的其他修女果真給她安排了一個婚禮。這事引起了大教長特斯凡諾·切基的注意，過去曾經有一名修女憑借圣痕和夢幻力量的作用，成為歐洲最有影響力的女人之一，而實際上此人只是個追求權勢名利的騙子。這次的公開婚禮鬧得滿城風雨，很多人都對貝內代塔的神秘力量感興趣，如果相信并且傾向于認定她的人越多，教會權威將難以控制。于是針對貝內代塔的調查開始了。 第一次調查，檢查了貝內代塔的圣痕與詢問了她關于夢幻的各種問題，也搜集了其他修女包括巴爾托洛梅婭對神秘婚禮和貝內代塔進入夢幻時的證詞。此次調查結果是貝內代塔看來是一位真正的夢幻者。 第二次調查開始于1622年8月到1623年3月的某個時間，出于某個零散材料無法推導出的原因，已做了3年院長的貝內代塔引起了教皇大使的注意，針對她這幾年夢幻事件的調查也隨之開始。而這次調查幾個修女報告了目睹貝內代塔自行偽造了圣痕與那枚戒指。巴爾托洛梅婭則說出了她與貝內代塔的性關系。“ 這個修女貝內代塔，連續兩年每星期至少三次在晚上寬衣就寢之后，總是要等著她的陪仆寬衣，然后詭稱她需要幫助，叫她到她那邊去．巴爾托洛梅婭過去后，她就抓住巴爾托洛梅婭的手臂， 把她推倒在床上。她就像個男人那樣擁抱巴爾托洛梅婭，壓在她身上親吻，還對她說些情話，她對巴爾托洛梅婭的挑逗是那樣的火熱，結果使兩個人都玷污自己．她就這樣強迫巴爾托洛梅婭待在她身邊，有時是 1 個小時，有時長達兩三個小時......”巴爾托洛梅婭的證詞與幾年前第一次調查時的證詞大相徑庭，當被問道為什么不把此事告訴其他人，巴爾托洛梅亞回答到第一是當發生這事時貝內代塔是以斯普倫迪泰羅（天堂天使）的名義說話的，那時她的聲音與平時的聲音完全不同，有時還說些可能是天堂的語言，而她的樣貌也改變了，看起來就像個十五六歲的少年，而巴爾托洛梅亞害怕神因為她的不服從而降臨可怕的懲罰到她身上。第二個原因是由于害羞和對懺悔神父的不信任。 另一方面，貝內代塔斷然否認曾與巴爾托洛梅亞發生性關系，而教會的審查者也在這問題上表現出了躊躇。于是他們搜集各方證詞整理好報告呈交給教皇大使，希望由他個人決定如何處理此事。 1661年8月7日，從一個不知名修女的日記中我們得知：貝內代塔·卡莉妮在病了18天之后，死于發燒和腹部絞痛，終年71歲。在作了35年的囚徒之后，她在懺悔中死去。而修女巴爾托洛梅亞在1660年9月18日去世，她因為與貝內代塔丑行的曝光吃盡了苦頭。 《不軌之舉》并沒有關于貝內代塔與巴爾托洛梅婭確切關系的記錄，我們無法得知真相的確如巴爾托洛梅亞所說，這一切的發生都是貝內代塔的誘導，還是因為還怕懲罰，她只能設法減輕自己的罪行。畢竟在16世紀，并不缺乏女性同性戀被判處死刑的案件。但是從巴爾托梅亞兩次調查證詞的巨大差別，我們可以看出巴爾托洛梅婭遠比她所承認的還要深入卷入這件事。1623年的證詞中，巴爾托洛梅婭說她經常自愿走到貝內代塔床邊，主動幫助她在同惡魔斗爭堅定信心，有時，她還把手放在貝內代塔乳房上或者是擁抱她。而4年后的證詞卻充滿了暴力和恐懼一類的字眼。巴爾托洛梅婭的矛盾心理多半是反映了她內心的混亂，這種混亂同想要保護自己的愿望一樣強烈。她與貝內代塔的關系或許會招致害怕與羞恥，但也可能帶來深深的吸引力——這種吸引力首先是來自一個超自然的存在，或是惡魔或是天使所許諾的那種難以想象的恩寵；其次吸引力又來自一個比她年長的女人，她的權勢、教育和個人魅力提供了一種更加豐富、更有價值的情感生活的可能性。因為她們關系中的肉體親昵和性快樂不可能與其他因素截然分開。受人憐愛和牽掛，讓人愛撫和親吻，無論這人是天使還是俗人都一樣，這種需要溫暖和情誼的熱切肯定是巴爾托洛梅婭依戀于貝內代塔的重要因素。 電影中貝內代塔使用“物質器具”這一點，原書中并沒有描寫。我之所以特別指出這一點區別是因為16世紀對女性同性戀的懲罰會因其性行為方式的不同而不同，在判處死刑的一些案件中，“依靠不正當的工具來彌補性器官不足”被認為是特別惡劣情節。還有在另一些案件中兩個同伙中的一個穿著和姿態都像男人的被判死刑。因為這種異性模仿者沖擊了歐洲人的性別和權利關系的核心。她們被認為是想要篡奪男人的權力，為了保護現存的社會組織形式，處死的判決就成為了必須的。而貝內代塔受到終身囚禁的懲罰很可能不是由于她的性犯罪，而主要是由于她自稱領受了神恩，她欺騙的臭名和她的修女身份。在那個宗教氛圍極其濃厚的年代，圣女的身份能給她贏得普遍的追隨者，而在類似事件中，這些圣女甚至還影響了教皇和國王的決定，她們欺騙的本領越大，對政治和社會秩序的危害也就越大。 貝內代塔的一生都被囚禁在修道院里，從出生她就被安排成一個修女飽受修道院的清規約束，到青年時期她遇到了巴爾托洛梅婭，她付出了自己的愛教育她幫助她，也懇請對方回報以愛，她并不是單純的追求性滿足，而是各方面的愛。但那個時代的人無法理解女人之間的情誼，他們認為女人生來從屬于男人的欲望，為男人所支配與擁有，而女性自身也渴求著男性。女人與女人的性關系被認為是模仿、境遇性、替代性的快感傾向（即因得不到男人滿足而只能彼此發泄），16世紀的人是如此認為，可笑21世紀的今天依舊還有此等自高無知的聲音。