沒想到意外的覺得好看，這是我看過的Вортич的第二部電影，感覺角色和《瘦身大作戰》里面差不多，都是一個單純的小妞。男主是《艾列倫大酒店》里的那位，還是演富二代，劇情也是富二代愛上單純女主的劇情。這個演員的長相就給人一種紈绔子弟，奶油小生的感覺。風景感覺非常的棒，就跟《瘦身大作戰》一樣，平原，大河，草原，森林——俄羅斯的森林河流文明一覽無余?？粗@些景色，很容易能明白東歐文明和西歐南歐文明的區別了。這是一種河流文明，就像哥薩克一樣，以河流區分，頓河，第聶伯河，扎波羅熱等等。這些大河是廣闊的東歐平原孕育的，很少有險峻的山脈，與奧地利，瑞士，捷克的崇山峻嶺天壤之別。廣闊的森林使得俄羅斯先民既不是完全的農耕，也不是完全的游牧，也不是乳畜業，而是有點類似于女真，滿洲那樣的漁獵民族。這是一種森林文化，“木”文化，比如俄羅斯民間文化中常見的“木勺”“木屋”。電影中一個片段，是說夏至夜大家圍著篝火，在水面氤氳，遠處火燭盈盈的河邊圍著跳舞。女性都穿著寬松的白色麻布罩袍，頭上戴著花環，男性穿俄羅斯傳統的紅白相間的麻布衣服。真是一副異常美麗，令人印象深刻的畫面。這個慶祝夏至的活動，給人很深的異教氛圍，就跟俄羅斯的“謝肉節”一樣，給人的感覺像是東正教傳入之前的習俗?？偢杏X歐洲其他的民族。比如西歐，是不是也有這樣的習俗和服裝。記得俄羅斯民間傳說有Кострома和Купала這樣的神話人物，也許有點關系吧。這兩個人物是聽一個歌聽到的，Кострома и Купала。 實際上這種類似的節日在歐洲各地都存在。在東歐的斯拉夫人當中，叫做伊萬-庫帕拉節，Ivan-Kupala，俄語Иван-Купала。俄語中的“伊萬”，即英語中的“約翰”。在西歐很多國家叫做圣約翰節，以基督教早期的圣人命名。由此可見，似乎西歐國家的基督教化歷史比較長，因此從命名上似乎已經完全基督教化了，東歐斯拉夫國家的命名還保留一些paganism的色彩。在瑞典，挪威，芬蘭等北歐國家，這個慶祝夏至的節日尤其重要。 這個節日的時間各個國家基本都在夏至前后。比較有趣的是，各個國家的習俗都非常相似。這個節日的第一個要素是“火”。我查閱了維基百科的資料，發現各個國家慶祝夏至都點燃大型篝火，有的地方的習俗是在要篝火上跳過去。有一些地方點燃篝火是在山頂，大部分則是在海邊，湖邊，河邊。第二個要素則是“水”。多數地區的習俗都是要在水邊慶祝，還會有沐浴，游泳，劃船等等習俗，女孩會把頭上的花環放入水中漂流。看水中的倒影等等。第三個要素是“植物”，女孩頭戴花環，采摘植物藥材，用橡樹葉裝飾門框。令人驚奇的是，這個節日在歐洲不同地方相似度非常高。而且顯然這是在基督教傳入之前就有的傳統，與“圣誕節”類似，是借了一個傳統異教節日的核心，包上了基督教的外殼。由此可見，基督教其實對很多民俗文化影響還是十分有限的。要按理說，大部分的傳統節日，起源應該都要早于基督教，和基督教也沒有太大關系。慶祝夏至與現在的圣誕節，也就是古羅馬的農神節一樣，與農業傳統和節氣時令有關，似乎也遭到很多基督教保守主義者的抗議。 我個人感覺，這種慶祝夏至的方式我非常喜歡，充滿活力，充滿自然氣息，也沒有基督教的死氣沉沉，僅僅是對自然和周邊環境的崇拜。給人一種生機勃勃的感覺。

“在仲夏節的頭一天，用稻草做一個叫Kupalo的人物，＇穿上婦女服裝，帶著項鏈和花冠……青年男女成雙地圍火跳舞，并帶著人像。'……在節后的第一個星期日，俄羅斯舉行＇Kostroma的葬儀＇或Lada或Yarilo的葬儀。”弗雷澤《金枝》 “伊萬庫帕拉”是一個俄羅斯傳統節日的名字。伊萬·庫帕拉節以紀念夏至到來為主，大約在每年6——7月舉行。通常的儀式有帶花環、跨火堆、游水、尋找一種特殊植物以達成自己的愿望等等。通過跨火堆來凈化靈魂、洗去罪孽，這一點和中國人的傳統觀念不謀而合。

這些電影鏡頭真是太美了。而且是典型的俄羅斯景觀，平原，森林，河流，草原。這部電影也不失為一個了解俄羅斯傳統文化的一個契機。 劇情沒想到也挺有意思的，非常像《楚門的世界》，也有點像《列夫·朗道》，一個現代富二代穿越回亞歷山大二世農奴制改革的前夜，1860年。俄羅斯歷史我讀過一些，但總是感覺建立不起感性的認識。看了這部電影有點能理解當時農奴和貴族老爺之間的關系了?？措娪按_實是學習歷史的一個好辦法。美國電影看多了，自然對美國歷史了解的越深入，影視畫面可以提供最高效的信息攝入，很容易能看到當時的實物，風貌，生活情況，人的心理?？催@個電影有點能了解到那個時候農奴的生活狀態了。果然電影才是一個國家文化推廣的最有效的手段啊。 以下是一些俄羅斯民間關于夏至的傳說，內容來自維基百科。 Kostroma Kostroma（俄語：Кострома?）是東斯拉夫的生育女神。她的名字來自костёр（kostyor），俄語的意思是 "篝火"。 科斯特羅馬的葬禮。取材于盧博克。19世紀 塞米克的儀式是獻給她的。在這個節日里，一個喬裝打扮的女孩或草人扮演著Kostroma的形象。首先，一個稻草人受到尊敬和尊重。然后，參加儀式的人哀悼Kostroma的死亡，并燒毀或撕毀稻草人。祭祀Kostroma的目的是為了提高土壤的肥力。 Kostroma的稻草人是東斯拉夫民間傳說的一部分。 有一個關于Kostroma和Kupalo的斯拉夫神話。根據這個神話，Kupalo和Kostroma是一對雙胞胎。他們出生在夏至日。他們的父母是火神Simargl和夜神Kupalnitsa。有一次，庫斯特羅馬和庫帕洛跑到田野里去聽鳥兒西林（憂傷之鳥）和阿爾科諾斯特（歡樂之鳥）的歌聲。這兩種鳥，尤其是Sirin，都很危險。聽了Sirin的歌聲的人永遠進入了Nav，即死亡的世界?？扑固噩斅犃税柨浦Z斯特的歌聲，而庫帕洛聽了西林的歌聲。然后，根據切爾諾博格的命令，西林和gusi-lebedi（魔天鵝）偷走了庫帕洛，并把他帶進了納夫。 許多年后的一天，科斯特瑪走在拉河岸邊，做了一個花環。她夸口說，風不會把她頭上的花環吹掉。根據信仰，這意味著她不會結婚。這個吹噓沒有得到神的認可。風變大了，花環被風從Kostroma的頭上吹落到水里，被附近的Kupalo用船接走了。按照斯拉夫人的習俗，撿到花環的人必然要和制作花環的姑娘結婚。庫帕洛和科斯特瑪相愛了，不久就結婚了，卻不知道他們是兄妹?；槎Y結束后，神明告訴了他們真相。這就是庫帕洛和科斯特瑪自殺的原因。庫帕洛已經跳進火堆里死了，而科斯特羅馬則跑到森林里，投進湖里淹死了。但她并沒有死，她變成了一個馬夫卡（或魯斯卡）。她在那湖邊走來走去，她迷住了路上遇到的男人，把他們拖進了水深淵。她把他們誤認為是庫帕洛，當被抓的年輕人已經淹死時才發現他不是她的情人。 后來，眾神悔悟了，他們意識到自己的報復太殘忍了。但要再給庫帕拉和科斯特羅馬以人體是不可能的，他們把他們變成了黃藍兩色花瓣的花，其中火黃的顏色是庫帕洛的顏色，而藍色的，就像森林湖水一樣，是科斯特羅馬的顏色。斯拉夫人給這種花起了個名字叫庫帕洛-達-馬夫卡（Kupalo-and-Mavka）。后來，在基輔魯斯基督教化時期，這種花被改名為伊凡-達-瑪利亞（Ivan-and-Marya）[1][2]。 Kupala 代表夏至時節強大的太陽的神，也是歡樂和水的女神。在庫帕拉之夜，人們通過水和火的凈化儀式來慶祝他。他很少以男性的身份出現，而庫帕拉或庫帕洛這個名字在詞源上與動詞kupati有關，即 "濕潤"。Solntse（簡稱 "太陽"，但常被譯為菲比斯）是全明太陽女神的另一個名字。對庫帕拉的崇拜與施洗者約翰的崇拜一樣，被基督教化了[14]。 Kostroma 春天和生育的女神。 [14] 她是Kostromo的女性對應者，她與谷物有關。她的慶?；顒釉?月29日，即基督教的圣徒彼得和保羅節，在這一天，代表神靈的村女會在溪流中進行儀式性的沐浴，然后進行崇拜，度過一個盛宴和舞蹈的夜晚。神圣的雙胞胎Kostroma和Kostromo是四重生育神的一個方面，其他方面是Lada-Lado、Yarila-Yarilo和Kupala-Kupalo。 Semik 綠色周的星期四被稱為Semik，包括為不潔的死者（那些在他們的時間之前死去的人）舉行葬禮[2][3]。 在塞米克節上，人們為不潔的死者舉行葬禮儀式.[2]白樺樹對這個節日特別重要，因為它們被認為是死者靈魂的寄托.[1]有時人們會通過裝飾或攜帶某棵樹來紀念它，而另一些時候，人們會砍下白樺樹枝，掛在家里.[1][2]白樺樹也被視為植物力量的象征，可能是為了給下一季的莊稼帶來活力而被紀念的.[2]. 春天和生育儀式對這個節日也很重要。女孩們向白樺樹獻上煎蛋(象征著重生)和啤酒，并在為樹編織花環時說一些關于改善收成的咒語。 另一個傳統是女孩們在選定的白樺樹前宣誓友誼[1][2]，有人認為這是與春季崇拜有關的性活動儀式的殘余。 與Maslenitsa期間的Kostroma一樣，選定的白樺樹在節日結束時被摧毀。通常，它被淹死[1][2]，"以便為作物發芽提供所需的雨水"[4]。 rusalki自然神靈是綠色周傳統的另一個重要人物。有些人認為他們與已故的家庭成員有關，[1][2]或者可能只是不潔的死者。 有時，作為綠色周的一部分，一棵受人尊敬的白樺樹會被命名為rusalka。 綠色周的一些儀式（如供奉雞蛋和花環）被認為是為了安撫rusalki，使他們在這個季節遠離村莊的農田，從而不會給他們帶來傷害。 [2][3]rusalki也與水和肥力有關，因此在綠色周期間可能會被召喚，試圖將它們的水分和活力帶到田地里。 [2]在綠色周期間，rusalki被認為更加活躍，使它們對村民的威脅更大。 [2]村民在這一周采取的一個預防措施是避免游泳，因為rusalki被認為生活在水中，可能會淹死路人。 Rusalka 在斯拉夫民間傳說中，rusalka(復數：rusalki；西里爾語：русалка；波蘭語：rusa?ka)是一個女性實體，通常對人類充滿惡意，并經常與水有關。民俗學家提出了該實體的各種起源，包括他們可能最初源于斯拉夫異教，在那里他們可能被視為善良的精神。在現代流行文化中，Rusalki出現在各種媒體中，特別是在講斯拉夫語的國家，它們經常與美人魚的概念相似。 根據弗拉基米爾-普羅普的說法，最初的 "rusalka "是異教斯拉夫人使用的一種稱謂，他們將其與生育能力聯系在一起，在19世紀之前并不認為rusalki是邪惡的。他們在春天從水里出來，將賦予生命的水分傳遞給田地，從而幫助培育莊稼[9][10]。 在19世紀的版本中，rusalka是一種不再活著的不安靜、危險的存在，與不潔的靈魂有關。根據Dmitry Zelenin的說法，[11]年輕的女性，如果因為婚姻不幸福（她們可能被情人拋棄，或者被年長得多的丈夫虐待和騷擾）而溺水自殺，或者違背自己的意愿被暴力淹死（尤其是在懷了不想要的孩子之后），她們必須以rusalki的身份在地球上度過指定的時間。然而，最初的斯拉夫傳說表明，并不是所有的魯薩爾基事件都與死于水有關。 根據大多數故事的記載，一個年輕女子死在河流或湖泊中或附近，她的靈魂會回到那條水道上。這種不死的rusalka并不都是惡毒的，如果她的死能得到報仇，就會被允許安然死去。不過，她的主要目的是引誘年輕男子，被她的容貌或聲音所誘惑，進入上述水道的深處，她會用她的紅色長發纏住他們的腳，將他們淹沒。她的身體會立即變得非常滑膩，不允許受害者緊緊抓住她的身體以到達水面。[12]也有一些說法認為，魯薩爾基可以改變自己的外表，以符合她們要勾引的男人的口味，[引文]盡管魯薩爾基一般被認為代表著普遍的美，因此在斯拉夫文化中非常害怕，但也受到尊重。 據信，在6月初的Rusalka周(西里爾語：Руссальная неделя，羅馬化：Rusalnaya nedelya)期間，rusalki是最危險的。此時，他們應該已經離開水深，以便在夜間在樺樹和柳樹的樹枝上蕩秋千。在這一周內嚴禁游泳，以免美人魚將游泳者拖到河床上。慶祝 "魯薩爾納亞 "的一個共同特點是在這一周結束時，以儀式放逐或埋葬魯薩爾基，這在俄羅斯、白俄羅斯和烏克蘭一直作為娛樂活動保留到20世紀30年代[17]。 雖然傳說中經常說魯薩爾卡人不能完全站在水面上，但一些小說作品中講述了魯薩爾卡人可以爬到樹上唱歌，坐在碼頭上只用淹沒的腳梳理頭發，甚至和其他魯薩爾卡人一起在田野上跳圓舞。這類故事的一個特點是，這種行為只限于一年中的某些時期，通常是夏天（見魯薩爾卡周部分）。 關于魯薩爾基的具體內容在不同地區有所不同。雖然在大多數故事中，她們沒有男人，但在烏克蘭，她們往往與水有關（在白俄羅斯，她們與森林和田野有關）。在土地肥沃的地方，少女們赤身裸體，美麗動人。在俄羅斯，她們以庫帕拉之夜從水里出來參加節日而不傷害任何人的女性形象出現，在嚴酷的地區，她們被描繪成 "大胸大媽"[13]然而，有時她們會把男人撓死。根據一些俄羅斯人的信仰，魯薩爾基的外表是非常蒼白的小女孩，有著綠色的頭發和長長的手臂。在其他信仰中，她們被描述為有著淺棕色頭發的裸體女孩。 在波蘭，水魯薩爾基人比較年輕，頭發白皙，而森林里的魯薩爾基人看起來比較成熟，頭發是黑色的--但在這兩種情況下，如果有人近距離觀察，他們的頭發就會變成綠色，臉部變得扭曲。 他們通過撓死受害者或強迫他們參加瘋狂的舞蹈來殺死受害者。 在波蘭民間傳說中，魯薩爾基一詞也可以代表boginka、dziwo?ona和其他各種實體。 關于現代流行文化中對rusalka的表述，民俗學家Natalie Kononenko說，"目前的主流是將她描繪成類似美人魚的形象，盡管她被描繪成有腿而不是魚尾.。目前將魯薩爾卡視為誘惑或被誘惑的女人，可能是受到書面文學的影響。在過去，她的形象更為復雜，她更接近于自然界的精靈，不僅在水邊，而且在田野、森林和山間，頗像維拉......"[18]。