作者：薩吾奇

拉康提出過這樣的理論，小孩子在嬰兒階段，通過不斷在鏡子中觀看自己的影子，通過自己能夠控制的身體的動作和其在鏡子中呈現的一一對應的反饋，確定了一個“自我”。稍微大一點之后，這張鏡子就變成了父母的表情，身邊各色人物的語氣和態度，老師手里的皮帶，以后又變成被人類奉為真理的傳統和各種訓誡，你的工資和對家人的責任等等，這面鏡子告訴你可以各種這樣，不可以那樣。 因此拉康認為這個“自我”是偽的，因為這是鏡子或別人塑造／要求的“你”，是按別人的看法扭曲一個更真實的你自己的愿望而表現出來的“偽自我”，如相同一個人如果生在藏族，他不能喝馬奶，如果生在蒙古就能喝，人還是一樣的人，但是鏡子對你的要求不一樣，你按照從小培養的習慣表現出來的“你”也就是他者定義的“你”，不是真實的你自己，拉康還有一個專門的名稱給這個“你”，叫他者。 “做真實的自己！”這個口號意味著，你要服從自己最深處的想法，甚至是潛意識，拉康自己就認為把潛意識實現出來才是真的自己。但是我們始終無法擺脫那個控制我們的鏡子，即便在青春期的逆反時期，我們不過是用另一個鏡子去對抗之前的鏡子，當我們為了反抗父母這面鏡子強加給我們的“自己”時，不過是去學“反面人物”開與之抗衡，認為這次我們做了真實的自己，但這個“反面”依然是另一個鏡子。 嘿瑪嘿瑪中，男主角前往的密林就是這樣提供展現“真實自己”的聚會地，象征地獄獄卒的人來迎接他，將他帶入一個和以往世界不一樣的地方，他的身份被隱藏，在這個密林之外，人的身份就像拉康說的那樣是一個他者，隱藏這種身份才能真的完全按照自己的意愿去行事，或許還可以按自己的意愿去思考。 在聚會中，除了主線主角的狀態以外，另一個副線是“主辦方”表演的戲劇，這出戲劇圍繞死亡和中陰展開。 佛教給出的中陰概念，中陰是死亡到重生的過程，按照佛教的解釋，中陰期間你才會有一次機會展現真實的自己，那個階段你將不受任何東西的控制，甚至因為閻羅要計算你的善惡德過，要判定即將去往哪里，你即便想不展現自己都是不可能的。 聚會中，每一個參與者真正表現了在另一個世界隱藏的自己。在密林之外，他們不能窺探別人，不能隨地交媾，也不能讓別人喝尿，即便我們的生活中無時不刻都有窺探的欲望、性沖動和惡作劇的快感，但是這些都被整體社會的那面鏡子給壓抑了，不能隨意的表現出來。但在密林之中，你再也沒有壓抑自己的可能，就像戲劇中的死者沒有隱藏任何自己善惡的可能一樣，每個人完全的追隨自己的內心的召喚，沒有節制，沒有他人的牽制。 當故事發展到高潮時，戲劇舞臺的死者被投入象征痛苦的地獄銅鍋里，為自己生前的所行受罪。這暗示了主線即將步入惡業當中。果然，主角的被面具所迷惑，誤把前來和男二約會的同面具女二當成和自己曖昧的女一，在女二的反抗中他再也不能自已，犯下罪惡，又因為這個起因的蝴蝶效應而殺掉男二，男二的面具是代表善的靜相白色神靈。 “做真實的自己！”這個被西方推高到絕對真理位置的口號，卻沒有倫理和道德上的正義性，正如男主角的惡行是真實自己的結果一樣，后現代以后的現代社會常常面臨著這樣的難題：我們精明于所有的知識，卻同時撼動了善惡的根基，再也沒有什么是善和惡，如果不是各種傳統力量的緩沖，那個理性、科學、無教無神的新世界，是一個可怕的地獄，是一個沒有人前來指引的中陰之道，每一個人將不得不在赤裸裸的自我的欲望下，遁入萬劫不復的境地。 西方世界的一聲“上帝已死”，讓倫理成為利益的考量和暴力的規范，離開了利益，離開了諸如警察這樣的暴力機器，再也沒有道德的立足之地。 密林中，那個聽見呼救就奮不顧身的白面神一死，道德還將如何拯救我們？ 作為一個仁波切編導的作品，嘿瑪嘿瑪直指人性。它讓我們思考，不管在他人的規范當中還是自己的欲望當中，沒有任何解脫的可能，只有無盡的輪回讓我不斷做出無論如何都不會正確的選擇。我們猛然發現，那個兩千年前在菩提樹下證得解脫之道的佛陀是那么的正確，無論你多么自由，如果離開正確的指引，那還有什么結果可得，不過是一次又一次的犯錯。 二十四年后，男主角戴著雙面面具再次回到密林，雙面面具是一喜一悲，主面為悲，因為他還有心結未了，背面為喜，因為畢竟他在心結中似有所悟。 最后他愿意脫下自我的這張面具 ，而開始救贖的道路。